Caminho da Cura

Instituto Mãe Balbina
29 de jul.
2 min de leitura

Obaluaiê o mistério da existência: uma imersão nos rituais que celebram a vida e transmutam a morte.

*Por Mãe Gardênia d´Iansã

Obaluaiê nos ensina que o silêncio e a cura. É um orixá que não fala, mas tudo diz. Louvar ele é respeitar os ciclos da vida, reconhecer nossas dores e confiar no poder de transformação do sagrado.

O ritual de pembar o terreiro antes de iniciar os trabalhos vem do antigo Catimbó.

A obrigação de Obaluaiê no Terreiro Umbanda Jesus Maria José, com quase 69 anos de história, representa a perpetuação de um saber ancestral profundamente enraizado nas práticas afro-brasileiras. Realizada anualmente antes de 16 de agosto, essa cerimônia incorpora elementos simbólicos, sincréticos e espirituais que integram diferentes visões religiosas e culturais, como apontam Prandi (2001) e Segato (1995), revelando sua relevância histórica e social no contexto da Umbanda cearense.

A ritualística voltada a Obaluaiê evidencia, do ponto de vista antropológico, a mediação entre o visível e o invisível, o corpo e o espírito, por meio das danças, cantos e oferendas. Segundo Goldman (1984), a religiosidade afro-brasileira articula experiências corporais e sensoriais como canais de espiritualidade, tornando o culto a Obaluaiê uma experiência de cura coletiva e de reafirmação das identidades étnicas no espaço do terreiro.

Sob o olhar sociológico, a prática preserva laços comunitários e formas de solidariedade social. A cerimônia interna de 28 de julho, restrita aos filhos da casa, reforça vínculos de pertencimento e respeito à hierarquia sagrada. Conforme Oliveira (2008), os terreiros de Umbanda operam como núcleos de resistência simbólica e social frente à marginalização, funcionando como espaços de autonomia, cuidado e preservação da memória afrodescendente.

Historicamente, o sincretismo com São Lázaro e São Roque revela estratégias de sobrevivência religiosa diante da colonização e do cristianismo hegemônico. Conforme afirma Muniz Sodré (1988), o sincretismo permitiu ressignificações teológicas, mantendo os princípios da ancestralidade negra em meio à repressão cultural. Na Umbanda local, a obrigação de Obaluaiê expressa uma teologia do cuidado, em que os interditos alimentares e os alertas espirituais se tornam práticas de saúde integral.

A obrigação de Obaluaiê, com encerramento em 15 de agosto através da entrega de oferendas ao mar, reafirma a potência da fé como prática de resistência e reconstrução simbólica. Como destaca Neusa Santos Souza (1983), rituais afro-brasileiros produzem subjetividades afirmativas. A continuidade dessa prática no Terreiro Umbanda Jesus Maria José representa uma pedagogia espiritual que educa, cura e fortalece a dignidade de um povo historicamente silenciado.

IMAGENS pertencentes ao Instituto Mãe BAlbina

TEXTO: Filho de Pemba